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Garrafa 501 – Dono do próprio nariz!   Leave a comment

Na contramão de uma grande maioria que anseia apenas por ter! Obter! Possuir! Descobrir o impulso da própria semente!

Ser independente, livre, e capaz de assumir a responsabilidade pelos próprios atos são alguns dos requisitos para que se possa empreender a instigante jornada do autodesenvolvimento, passando pelo autodescobrimento, sem a qual ninguém chega a lugar nenhum que seja valioso e verdadeiro.

Autodescobrir-se para autodesenvolver-se!

Mas, quem sou eu? De que sou feito? Qual o impulso e intenção da minha própria semente? Autodescobrimento!

E, a partir daí, conhecendo essa intenção e impulso seminal, dar-lhe livre expressão e desenvolvimento. Autodesenvolvimento!

O descobrir-se! O simplesmente ser! Antes do fazer, e antes do ter!

Só assim o nosso fazer poderá estar alinhado com a intenção da própria semente, o nosso propósito!

Pausa para um breve haicai:

para ser feliz,
de ser dono não preciso.
tenho meu nariz!

Eduardo Leal
Ilustração de autor desconhecido

Nariz

Garrafa 472 – Hierarquia não é palavrão!   2 comments

Tenho observado em meus círculos de relacionamento, e vejo isso com grande curiosidade e atenção, e também com alguma preocupação e tristeza, um discurso cada vez mais frequente que alardeia aos quatro ventos que “Todas as hierarquias são opressoras” ou “Abaixo todas as formas de hierarquia”. Essas pessoas aparentemente não se dão conta de que, quando sobem em seu pequeno caixote de madeira com seu megafone na mão, vociferando palavras de ordem, na verdade estão pretendendo, de uma maneira hierárquica, se colocar acima das outras pessoas “inferiores” que não pensam como elas e que ainda não foram esclarecidas pelo sopro do conhecimento da verdade que só elas detêm. E não se dão conta, também, de que há pelo menos dois tipos bem diferentes de hierarquias: as “hierarquias de dominação” e as “hierarquias de crescimento”.

Hierarquias de Dominação X Hierarquias de Crescimento

Uma hierarquia de dominação, como seu próprio nome indica é opressiva, um sistema de categorias e castas que de alguma maneira domina, explora e oprime as pessoas. E toda hierarquia que impede o crescimento individual ou coletivo é uma hierarquia de dominação. O sistema de castas, com a divisão da sociedade indiana em grupos sociais rígidos, com raízes na sua história milenar e que ordenou a vida dos indianos por milênios, tendo sido abolido em sua ultima Constituição, mas não dos corações e mentes de muitas pessoas, é um exemplo desse tipo. O comunismo, com sua ideia utópica de que é possível eliminar todas as classes, criando uma classe “única” em uma “ditadura do proletariado” e, é claro, controlada por uma “classe dirigente” autocrática, é outro exemplo de hierarquia de dominação. Já as hierarquias de crescimento, também chamadas de hierarquias de realização são, por sua vez, os próprios estágios ou níveis do desenvolvimento que se pretende alcançar ao longo de um processo de crescimento e realização de qualquer natureza. No mundo natural, as hierarquias de crescimento estão espalhadas em todas as partes, sendo a mais comum a que envolve a transformação de átomos em moléculas, de moléculas em células e de células em organismos. E nesse caso os níveis mais elevados não oprimem os menos elevados, mas os abraçam, os abarcam, os incluem, os abrangem. São sempre hierarquias aninhadas (nidiformes), implicando que cada nível mais elevado transcende e inclui os seus precedentes.

Dando seguimento ao meu impulso de buscar novas formas de apoiar o desenvolvimento de pessoas e organizações com as quais estabeleço contato, em novembro de 2005, em um Curso de Coaching Integral, fui apresentado a uma elegante estrutura teórica (Modelo Integral) para organizar o mundo e suas atividades em cinco categorias simples que são, ao mesmo tempo, aspectos de nossa própria experiência: os Quadrantes, os Níveis, as Linhas, os Estados e os Tipos. Essa abordagem, proposta pelo filósofo Ken Wilber, nos ajuda a ver a nós mesmos e o mundo que nos cerca de um modo mais abrangente que inclui as realidades objetivas (Cosmos) e as subjetivas, e tudo isso de um ponto de vista individual e também do coletivo. Essas realidades estão associadas a um conceito mais abrangente de Kosmos, palavra grega que significa o Todo padronizado de toda a existência, incluindo os reinos físico, emocional, mental e espiritual.

Quadrantes Ken Wilber 3

Relendo, nas últimas semanas, trechos de “A Visão Integral” (Editora Cultrix), “Boomerite” (Editora Madras), “Éden queda ou ascensão?” (Verus Editora) esses dois últimos brilhantemente traduzidos por meu bom amigo Ari Raynsford, e “A Brief History of Everything” (Shambhala) vejo novamente que quando analisamos qualquer situação com o apoio dos quatro Quadrantes propostos por Wilber, podemos perceber como qualquer evento Físico – Matéria/Energia – ISTO (do quadrante superior direito) representa apenas um quarto da história. E que as dimensões da Consciência – EU (do quadrante superior esquerdo) com nossas emoções, estados psicológicos, imaginação e intenções; da Cultura – NÓS (do quadrante inferior esquerdo) com nossos valores culturais, religiosos e visão de mundo comuns e dos Sistemas Sociais – ISTOS (quadrante inferior direito) com nossas estruturas materiais, sociais e econômicas surgem simultaneamente à ocorrência desse evento e interagem entre si. E podemos perceber também como esses Quadrantes se desdobram em Níveis de Consciência, Linhas de Desenvolvimento (Inteligências Múltiplas), Estados de Consciência e Tipos.

A partir dessas leituras renovadas de parte da obra de Ken Wilber, resolvi fazer um resumo do Modelo Integral e de sua relação, conforme a percebo, com a questão da hierarquia. E o faço para mim mesmo, como parte do meu processo de reflexão e, é claro, para compartilhar com os amigos que também podem se interessar por esses temas. E, principalmente, como um estímulo para que os interessados possam buscar mais informações nas fontes originais, cuja leitura recomendo com empenho.

O crescimento, desenvolvimento e evolução que ocorrem em cada um dos quadrantes se apresentam em alguns tipos de estágios ou níveis, não como os degraus rígidos de uma escada, mas como ondas que fluem e se desdobram naturalmente e abraçam, abarcam, incluem e abrangem os níveis antecedentes. E o aumento dos níveis interiores de consciência vem acompanhado de um aumento de níveis exteriores de complexidade física do sistema que a abriga. E o mecanismo chave desse desenvolvimento é o de “transcender e incluir”. O nível de cima “transcende e inclui” o nível precedente e, como menciona Wilber, traz novas capacidades e ao mesmo tempo a possibilidade de novos desastres; não só novos potenciais, mas também novas patologias; novas forças e novas doenças.

No Quadrante Físico – Matéria/Energia – ISTO (quadrante superior direito), em que se vê qualquer evento individual de fora, no caso de cada um de nós como indivíduos temos nossos comportamentos físicos, componentes materiais (neurotransmissores, sistema límbico, neocórtex, estruturas moleculares complexas, células, sistemas orgânicos, DNA), corpo concreto, e a energia do “isto” se expande fenomenologicamente de grosseira para sutil e causal. No Quadrante da Consciência – EU (quadrante superior esquerdo) com nossos pensamentos, emoções, estados psicológicos, imaginação e intenções, o “eu” passa do estágio egocêntrico para o etnocêntrico e para o mundicêntrico, ou do corpo, para a mente e para o espírito. No Quadrante da Cultura – NÓS (quadrante inferior esquerdo) com nossos valores culturais, religiosos e visão de mundo comuns, o “nós” expande-se do estágio egocêntrico (“eu”) para o etnocêntrico (“nós”) e para o mundicêntrico (“todos nós”). No Quadrante dos Sistemas Sociais – ISTOS (quadrante inferior direito) com nossas estruturas materiais, sociais e econômicas essas estruturas se expandem de simples grupos, para nações e, finalmente, para sistemas globais.

Quatro Quadrantes nos Seres Humanos

Em nossa trajetória de elevação do nosso Nível de Consciência, podemos fazê-lo também em cada uma das diversas Linhas de Desenvolvimento ou Inteligências Múltiplas de que somos dotados de maneira potencial e que podemos desenvolver e explorar. Diversos pesquisadores respeitados realizaram trabalhos notáveis de estabelecimento das características de cada estágio ou nível que poderia ser alcançado em cada Linha de Desenvolvimento. Abraham Maslow explorou a Linha de Necessidades e demonstrou que as pessoas tendem a se mover através de uma sequencia crescente de necessidades (Fisiológicas; Segurança; Pertencimento; Autoestima; Realização Pessoal; e Transcendência de si mesmo) e com a satisfação de cada uma tende a surgir outra mais elevada; Jean Gebser explorou a Linha de Visões de Mundo (Arcaica; Mágica; Mítica; Racional; Pluralista; Integral; e Transcendência de si mesmo); Michael Commons & Francis Richards, Jean Piaget e Sri Aurobindo exploraram suas respectivas ideias a respeito da Linha Cognitiva [Sensório-motora; Pré-operacional (Simbiótica); Pré-operacional (Conceitual); Operacional concreta (Mente regra/papel); Operacional formal (Mente racional); Mente pluralista (Mente Meta-sistêmica, Mente planetária); Baixa Visão-lógica (Paradigmática); Alta Visão-lógica (Transparadigmática, Mente global); Mente intuitiva, Meta mente; Mente iluminada, Para-mente; Mente transcendental (Overmind); e Supermente]. Robert Kegan explorou as Ordens de Consciência (Ordem 0; Ordem 1; Ordem 2; Ordem 3; Ordem 4; Ordem 4,5; e Ordem 5). Loevinger e Cook-Greuter exploraram a Linha de Auto-identidade (Simbiótica; Impulsiva; Autodefensiva; Conformista; Conscienciosa; Individualista; Autônoma; Ciente do seu papel (Integrada); Consciente do Ego; e Transpessoal). E Clare Graves, Don Beck & Christopher Cowan, e Wade exploraram a Linha de Valores [Sobrevivência (Bege, Arcaico-Instintivo); Espírito de Agregação (Roxo, Mágico-Animista); Deuses de Poder (Vermelho, Egocêntrico); Força da Verdade (Azul, Absolutista, Ordem Mítica); Instinto de Luta (Laranja, Multiplista); Vínculo Humano (Verde, Relativista); Flexibilidade e Fluidez (Amarelo, Sistêmico); Visão Global (Turquesa, Sistêmico); Transcendente; e Unidade].

Linhas de Desenvolvimento

Deixo de incluir neste resumo a abordagem de aspectos relacionados a Estados de Consciência e Tipos, para não tornar o texto ainda mais extenso, e em virtude de que esses aspectos, mais propriamente os Tipos, têm menos a ver com a questão da hierarquia.

E o que tudo isso que foi anteriormente mencionado tem a ver com a questão da hierarquia?

Para responder a essa pergunta, uma vez que desenvolvi minha própria abordagem de Coaching Centrado em Valores em grande medida a partir da Linha de Desenvolvimento de Valores conhecida como o Modelo da Espiral Dinâmica de Don Beck e Christopher Cowan, apresentarei a seguir, com base em alguns conteúdos dos livros citados anteriormente, um breve resumo de cada um dos Níveis de Desenvolvimento que emergiram desses estudos e com os quais estou um pouco mais familiarizado. Lembrando sempre que:

a) O Modelo da Espiral Dinâmica é baseado no trabalho pioneiro de Clare Graves que, procurando identificar o que seria um adulto psicologicamente saudável, trouxe à luz o seu Modelo Gravesiano (modelo emergente, cíclico, de hélice dupla, do desenvolvimento de sistemas biopsicossociais adultos);
b) O modelo é emergente porque ninguém nasce com ele completo, mas apenas em potencial. Ele vai emergindo, surgindo na vida das pessoas. A ontogenia (desenvolvimento do indivíduo desde a fecundação até a maturidade para reprodução) recapitula a filogenia (gênese e história evolucionária das espécies);
c) O modelo é cíclico porque os níveis alternam ciclos de preocupações individuais (auto-expressão, com referencial interno) com os de preocupações coletivas (sacrifício pelo bem geral, com referencial externo). É como um pêndulo que oscila do “eu” para o “nós” e de volta do “nós” para o “eu”, indefinidamente, de um lado para o outro.
d) O modelo é de hélice dupla porque em cada nível são identificadas novas condições de vida que estimulam o surgimento de uma nova estrutura de resposta (capacidade mental/cerebral, psiconeurológica) formando binômios distintos (condição de vida-estrutura de resposta);
e) O modelo é de desenvolvimento de sistemas biopsicossociais adultos porque depende do desenvolvimento de fatores biológicos, psicológicos e sociais em pessoas adultas considerando a maturidade inerente a cada ser humano; e
f) O nível de cima “transcende e inclui” o nível precedente.

Níveis de Primeira Camada:

Sobrevivência (Bege, Arcaico-Instintivo, Eu)
“Nível básico de sobrevivência; alimento, água, abrigo, sexo e segurança são prioritários. Usa hábitos e instintos apenas para sobreviver. A individualidade está no início do despertar e quase não se sustenta. Reúne-se em bandos de sobrevivência para perpetuar a vida. Onde é encontrado: primeiras sociedades humanas, recém-nascidos, pessoas senis, pessoas em estágio avançado do Mal de Alzheimer, moradores de rua mentalmente doentes, massas famintas, pessoas com traumas de guerra. Aproximadamente 0,1% da população mundial adulta, 0% de poder.”

Espírito de agregação (Roxo, Mágico-Animista, Nós)
“O pensamento é animista; espíritos mágicos, bons e maus, fervilham pela Terra trazendo bênçãos, maldições e encantamentos que determinam os acontecimentos. Reúnem-se em tribos étnicas. Os espíritos existem nos antepassados e aglutinam a tribo. Parentesco e linhagem estabelecem vínculos políticos. Aparenta ser “holístico”, mas na verdade é atomístico: Há um nome para cada curva do rio, mas nenhum nome para o rio. Onde é encontrado: crença em maldições do tipo vodu, juramentos de sangue, mágoas antigas, amuletos de boa sorte, rituais de família, superstições e crenças étnicas mágicas; forte em comunidades do terceiro mundo, gangues, equipes esportivas e “tribos” corporativas; também em crenças mágicas da New Age, cristais, tarô, astrologia. 10% da população, 1% de poder.”

Deuses de poder (Vermelho, Egocêntrico, Eu)
“Primeira emergência de um eu distinto da tribo; poderoso, impulsivo, egocêntrico, heroico. Espíritos, arquétipos, dragões e feras místicos. Deuses e deusas arquetípicos, seres poderosos, forças com que se pode contar, tanto boas quanto más. Senhores feudais protegem os súditos em troca de obediência e trabalho. A base dos impérios feudais – poder e glória. O mundo é uma selva cheia de ameaças e de predadores. Conquista, engana e domina; aproveita ao máximo, sem pena ou remorso; aqui e agora. Onde é encontrado: Os “terríveis dois” (referência aos dois anos de idade, quando a criança “nasce” realmente para um “eu” com emoções e sentimentos separados, o seu nascimento psicológico), juventude rebelde, mentalidades limítrofes, reinos feudais, heróis épicos, vilões de James Bond, líderes de gangues, soldados mercenários, astros de rock pesado, Átila rei dos Hunos, “Senhor das Moscas” (Romance de William Golding que descreve em detalhes a transição de um bando de crianças da civilização para a barbárie), envolvimento mítico. 20% da população, 5% de poder.”

Força da Verdade (Azul, Absolutista, Ordem Mítica, Nós)
“A vida tem significado, direção e propósito, com eventos determinados por um ‘Outro’ ou ‘Ordem’ todo-poderosos. Esta Ordem justa impõe um código de conduta baseado em princípios absolutos e invariáveis de certo e errado. A violação do código ou das regras apresenta severas, e talvez permanentes repercussões. A obediência ao código gera recompensas para os fiéis. Base das nações antigas. Hierarquias sociais rígidas; paternalista; um, e apenas um, modo correto de pensar sobre tudo. Lei e ordem; impulsividade controlada através da culpa; crença concreto-liberal e fundamentalista; obediência à regra da Ordem; fortemente convencional e conformista. Frequentemente religioso no sentido mítico-fundamentalista; Graves e Beck referem-se a ele como o nível ‘religioso/absolutista’, mas pode ser também uma Ordem ou Missão secular ou ateísta. Onde é encontrado: América Puritana, China Confucionista, Inglaterra Dickensiana, disciplina de Singapura, totalitarismo, códigos de cavalaria e de honra, obras de caridade, fundamentalismo religioso (por exemplo, cristão e islâmico), Escoteiros e Bandeirantes, maioria moralista, patriotismo. 40% de população, 30% de poder.”

Instinto de Luta (Laranja, Conquista Científica, Multiplista, Eu)
“Nesta onda, o indivíduo escapa da ‘mentalidade de rebanho’ do nível azul e procura a verdade e o significado em termos individualistas e científicos. O mundo é uma máquina racional, bem lubrificada, com leis naturais que podem ser aprendidas, controladas e manipuladas visando a interesses próprios. Altamente orientado para a conquista de objetivos; especialmente na América para ganhos materiais. As leis da ciência regulam a política, a economia e os acontecimentos humanos. O mundo é um tabuleiro de xadrez onde partidas são jogadas e os vencedores conquistam superioridade e privilégios em detrimento dos perdedores. Alianças de mercado; manipulação dos recursos naturais visando a ganhos estratégicos. Base dos estados corporativos. Onde é encontrado: No Iluminismo, ‘A Revolta de Atlas’ Romance de Ayn Rand em que um homem diz que pararia o motor do mundo – e o faz, Wall Street, classe média emergente em todo o mundo, indústria de cosméticos, caça a troféus, colonialismo, Guerra Fria, indústria da moda, materialismo, capitalismo de mercado, auto-interesse liberal. 30%da população, 50% de poder.”

Vínculo humano (Verde, O Eu Sensível, Relativista, Nós)
“Comunitário, sensibilidade ecológica, operação em rede. O espírito humano deve se livrar da ganância, dos dogmas, das divergências; sentimentos e cuidados substituem a fria racionalidade; acalentar a Terra, Gaia, a vida. Contra hierarquias; estabelece vínculos e ligações laterais. Eu permeável relacional, inter-relacionamento de grupos. Ênfase no diálogo e nos relacionamentos. Base das comunidades coletivas (isto é, afiliações, baseadas em sentimentos comuns, escolhidas livremente). Decide através da reconciliação e do consenso (lado negativo: ‘processamento’ interminável e incapacidade de chegar a decisões). Renova a espiritualidade, cria harmonia, enriquece o potencial humano. Fortemente igualitário, anti-hierárquico, valores pluralistas, construção social da realidade, diversidade, multiculturalismo, sistemas de valores relativos; esta visão de mundo é frequentemente denominada de ‘relativismo pluralista’. Pensamento subjetivo, não linear, demonstra um alto grau de calor humano, sensibilidade e cuidado pela Terra e por todos os seus habitantes. Onde é encontrado: ecologia profunda, pós-modernismo, idealismo holandês, terapia rogeriana, sistema de saúde canadense, psicologia humanista, teologia da libertação, cooperativismo, Conselho Mundial de Igrejas, Greenpeace, eco psicologia, direitos dos animais, eco feminismo, pós-colonialismo, Foucault/Derrida, o politicamente correto, movimentos de diversidade, tema de direitos humanos. 10% da população, 15% de poder.”

Características dos Níveis de Primeira e de Segunda Camada:

Quando as pessoas fazem seu centro de gravidade e se identificam com o conjunto de crenças e valores dominantes em cada um desses estágios de primeira camada (do nível bege até o verde) apresentados anteriormente, acreditam firmemente que seus valores sejam os únicos verdadeiros e corretos e que todos os outros estejam profundamente equivocados; reagem negativamente quando desafiadas e agridem, usando suas armas, quando se sentem ameaçadas.

É como se esquecessem, como se não conseguissem sequer perceber a existência, quando estão em um determinado nível, que de fato já percorreram e se identificaram fortemente, em algum momento do passado, com os níveis precedentes em resposta a alguma condição de vida: não se lembram de que em situações de emergência ativamos impulsos vermelhos poderosos; que em resposta ao caos, temos necessidade de ativar a ordem azul; que ao procurar um novo emprego, precisamos de impulsos laranjas de conquista; que no casamento e com amigos, buscamos os laços íntimos verdes. “E na verdade a ordem azul se sente extremamente desconfortável tanto com a impulsividade vermelha quanto com o individualismo laranja. O individualismo laranja pensa que a ordem azul é para trouxas e o igualitarismo verde é para fracos e frescos.” Ou ainda: “O igualitarismo verde não consegue aguentar facilmente a excelência e a classificação de valores, grandes imagens, hierarquias ou qualquer coisa que pareça autoritária; portanto, o verde tende a bater no azul, no laranja e em tudo que for pós-verde”.

“De maneira bem objetiva: qualquer nível de primeira camada contribuirá para impedir a paz mundial.”

“Tudo, entretanto, começa a mudar com o pensamento de segunda camada que será apresentado a seguir. Porque a consciência de segunda camada está completamente ciente dos estágios anteriores de desenvolvimento; ela se recorda de que já pensou assim, dá um passo atrás e capta a imagem global, percebendo, portanto, o papel necessário que cada nível desempenha para que se possa avançar. A consciência de segunda camada pensa em termos da espiral completa de desenvolvimento, e não, simplesmente, em termos de um nível específico. Daí, com a consciência de segunda camada, o mundo passa a fazer sentido, a transformar-se como um todo, a tornar-se consistente pela primeira vez. Enquanto o nível verde – o mais elevado dos estágios de primeira camada – começa a perceber a rica diversidade e o maravilhoso pluralismo das diferentes culturas, o pensamento de segunda camada dá um passo adiante, um salto quântico. Ele procura por elos que liguem e juntem essas diferentes culturas e, portanto, considera esses sistemas separados e começa a abraça-los, incluí-los e integrá-los em espirais holísticas e malhas integrais. Ele é fundamental para passarmos do pluralismo para o integralismo.”

Operando-se com a consciência de segunda camada, como diz Wilber, abre-se, convidativa, no horizonte, a possibilidade de paz genuína.

Níveis de Segunda Camada:

Flexibilidade e fluidez (Amarelo, Sistêmico, Eu)
“A vida é um caleidoscópio de sistemas fluentes, inter-relacionados. Flexibilidade, espontaneidade, e funcionalidade têm a máxima prioridade. Diferenças e pluralismos podem ser integrados em fluxos naturais interdependentes. Igualitarismo é complementado por graus naturais de excelência, distinções e julgamentos qualitativos. Conhecimento e competência devem substituir posição, poder, status ou grupo. A ordem mundial prevalecente é resultado da existência de diferentes níveis de realidade (ou Memes) e dos inevitáveis padrões de movimento para cima e para baixo na Dinâmica da Espiral. Um bom governo facilita a emergência de entidades por meio dos níveis de crescente complexidade (hierarquia nidiforme). 1% da população, 5% de poder.”

Visão Global (Turquesa, Sistêmico, Nós)
“Sistema holístico universal, ondas de energias integrativas; une sentimento e conhecimento; múltiplos níveis interconectados num sistema consciente; a base da totalidade extensiva. Ordem universal, mas de modo vivo e consciente, não baseado em regras externas (azul) ou vínculos de grupo (verde). É possível uma “grande unificação” ou uma grande imagem em teoria e na prática. Algumas vezes envolve a emergência de uma nova espiritualidade como uma teia de toda a existência. Pensamento turquesa é totalmente integral e usa a espiral completa; vê múltiplos níveis de interação; detecta harmônicos, as forças místicas e os estados de fusos de fluxos que permeiam todas as organizações. 0,1% da população e 1 % do poder.”

E, depois do nível turquesa, desde que novas condições de vida sejam percebidas e sejam favoráveis, o pêndulo da evolução desenvolve novas respostas em termos de estruturas psiconeurológicas e inclina-se mais uma vez na direção de um “eu” com um nível de desenvolvimento ainda mais elevado do que aquele dos níveis amarelo e turquesa, cujos contornos em termos de conjunto de crenças e valores ainda não foram suficientemente definidos.

Espiral Dinâmica

Condições de Vida

E vale a pena tecer algumas considerações a respeito do que Graves se referia quando falava de condições de vida. Condição de vida é o meio em que vive o ser humano. Seu estudo leva em conta fatores interdependentes tais como: tempo histórico, espaço geográfico, condições sociais e circunstâncias econômicas. Portanto, não existe apenas uma condição de vida, mas inúmeras! E isso também não significa que uma pessoa, ao ativar um novo sistema de crenças e valores, tenha abandonado suas antigas visões de mundo. Ela simplesmente as incluiu e transcendeu. E antigos modos de pensar podem ser reativados em caso de degradação das condições de vida. Um hipotético professor de filosofia residente no Haiti, anteriormente operando no nível de consciência turquesa, pode estar operando agora a partir de um conjunto de crenças e valores roxo e/ou vermelho, quando tem que disputar com outras pessoas uma ração de água e comida para levar para sua família e para o próprio consumo, nos postos de distribuição assistencial organizados pela Força de Paz da Organização das Nações Unidas, no espaço geográfico, social e econômico seu país ainda devastado, depois do terrível terremoto de 2010.

E o que pode ser um entrave para esse desejado salto quântico da humanidade dos níveis de primeira camada para os de segunda camada? Excluindo-se situações de degradação das condições de vida, ou seja, supondo-se que as condições evoluam de maneira favorável, ainda assim temos o seguinte: o fundamentalismo religioso (azul) frequentemente sente-se afrontado pela segunda camada, na qual vê uma tentativa de derrubar sua Ordem instituída; o egocentrismo (vermelho) também ignora a segunda camada; o mágico (roxo) lança um feitiço contra ela; e o verde acusa a consciência de segunda camada de ser autoritária, hierárquica, patriarcal, marginalizadora, opressora, racista e sexista. Exatamente o fato de que o nível de consciência verde, o mais elevado da primeira camada, ele próprio ser ainda um nível de primeira camada, com suas novas capacidades com relação ao nível laranja e, ao mesmo tempo, com a possibilidade de novos desastres; não só novos potenciais, mas também novas patologias; novas forças e novas doenças. E é essa “doença” do nível verde que Ken Wilber chama de Boomerite.

O Conceito de Boomerite

Os Boomers nascidos após a Segunda Guerra Mundial – a geração Baby Boom – formam a primeira geração a crescer nesta aldeia global: um tempo em que todas as culturas estão disponíveis umas para as outras. Isto nunca aconteceu antes no planeta Terra. Como nos aponta Wilber:
“Desde alguns milhões de anos até agora uma pessoa nascia numa cultura que não sabia praticamente nada sobre nenhuma outra. Você nascia chinês, crescia chinês, casava com uma chinesa, seguia uma religião chinesa e muitas vezes vivia na mesma cabana a vida inteira, num espaço de terra em que seus ancestrais se fixaram havia séculos. Uma vez ou outra, este isolamento cultural era interrompido por uma estranha e grotesca forma de Eros conhecida por guerra, onde culturas se uniam violentamente por meios brutais de violação, embora o resultado misterioso sempre fosse um tipo de relacionamento cultural erótico. As culturas passavam a conhecer-se num sentido bíblico – um feliz sadomasoquismo oculto que norteou a história até a presente aldeia global. Das tribos e bandos isolados aos pequenos povoados, às cidades-estados antigas, aos gloriosos impérios feudais, aos vastos estados internacionais, até a atual aldeia global: muitos ovos foram quebrados para se fazer essa extraordinária omelete global.”

E quando reli esse parágrafo não resisti à tentação de rabiscar no rodapé do livro:

ovos quebrados,
na omelete global:
sangue derramado…

E como nos aponta Wilber:

“E nesta aldeia global – a única que temos – sobreviveremos juntos ou nos destruiremos.”

E não se trata de forçar uma uniformidade comunista tentando nivelar ou eliminar todas as maravilhosas diferenças existente mas, isso sim, no sentido de se buscar uma unidade-na-diversidade, de se vivenciar crenças e valores comuns, apesar de nossas diferenças: substituindo rancor por reconhecimento mútuo, hostilidade por respeito, convidando a todos a estabelecer e compartilhar um espaço do entendimento mútuo. Não há necessidade de se concordar com tudo que é dito mas, pelo menos, de se procurar entender o que é dito por cada uma das pessoas em cada um dos níveis de consciência. Entender que cada nível é crucialmente importante para a saúde de toda a espiral, devendo ser abraçado e tratado com carinho.

Voltando a abordar alguns aspectos dessa doença que pode acometer a geração Baby Boom, os Boomers responsáveis pelo desenvolvimento do nível de consciência verde, a primeira geração verde da história, Wilber às vezes usa outra terminologia que tomou emprestada de um romance de Edwin A. Abbott “Flatland: A Romance of Many Dimensions” que é uma história do Século XIX sobre um mundo de duas dimensões inspirado particularmente na geometria. Flatland é a crença de que a realidade é plana, que não há níveis de consciência. E nos lembra que “não podemos sequer falar em ajudar as pessoas a crescer e desenvolver-se através dos níveis de consciência se elas, em primeiro lugar, não souberem que existem níveis de consciência.”

“Os Boomers moveram-se além do tradicionalismo dos azuis e do modernismo científico dos laranjas e foram os primeiros de uma compreensão multicultural, pluralista, pós-moderna – o nível verde e o eu sensível. Exatamente por isso os Boomers lideraram os direitos civis, as preocupações ecológicas, o feminismo e a diversidade multicultural. Esta é a parte ‘alta’ da mistura, a parte verdadeiramente comovente da geração Boomer e das revoluções explosivas dos anos 60, o amplo movimento do azul para o laranja, até o verde.”

“Mas todo nível tem seu lado negativo, sua sombra, sua possível patologia e, no caso do verde, seu lado negativo foi que ele realmente transformou-se num imenso ímã para o narcisismo – eu faço o meu, você faz o seu, com ênfase em ‘eu’ e ‘meu’. E este é o lado desastroso da equação dos Boomers, a parte ‘baixa’ da mistura, a parte que causou quase tantos danos quanto a parte alta causou benefícios.”

“Pluralismo, igualitarismo, e multiculturalismo, no que têm de melhor, provêm de uma postura desenvolvimentista muito elevada – o nível verde – e desta posição de integridade e preocupação, o nível verde tenta tratar todos os níveis anteriores com igual atenção e compaixão, um intento verdadeiramente nobre. Mas porque ele abraça um intenso igualitarismo, falha em ver que sua própria postura – que é a primeira capaz de igualitarismo – é muito elitista (algo em torno de 10% da população mundial). Pior, o nível verde nega ativamente os estágios que o produziram, em primeiro lugar, o próprio nível verde, porque deseja visualizar todos os níveis igualitariamente. Mas o igualitarismo verde é produto, como já vimos, de pelo menos seis principais estágios de desenvolvimento, um desenvolvimento contra o qual se volta e nega agressivamente em nome do igualitarismo!”

“Sob a nobre aparência do pluralismo, todas as ondas prévias de existência, não importa quão superficiais, egocêntricas ou narcisistas, são encorajadas a ‘serem elas mesmas’, já que nenhuma delas é considerada, intrinsecamente, melhor que as outras. Mas se o ‘pluralismo’ for realmente verdadeiro, então devemos convidar os nazistas e a Ku Klux Klan para o banquete multicultural, pois supõe-se que nenhuma postura seja melhor ou pior que as outras e, portanto, todas devem ser tratadas de uma maneira igualitária – neste ponto, a autocontradição do pluralismo vem à tona de maneira gritante.”

“Assim, o ponto de vista extremamente elevado do pluralismo – o produto de pelo menos seis estágios de transformação – vira-se de costas e nega-se o próprio caminho que produziu sua nobre postura. Abraça igualitariamente todas as posturas, não importa quão superficiais ou narcisistas. Desse modo, quanto mais o igualitarismo é implementado, tanto mais ele convida, na verdade encoraja, a cultura do Narcisismo. E a Cultura do Narcisismo é a antítese da cultura integral, o oposto de um mundo em paz.”

“No dicionário, a definição de narcisismo é ‘interesse excessivo em si mesmo, em sua importância, em sua grandeza, em sua capacidade; egocentrismo.’ Os terapeutas nos explicam que o estado interior de narcisismo é, frequentemente, o de um eu vazio e fragmentado, que tenta, desesperadamente, preencher o espaço inflando seu ego e desinflando o dos outros. A disposição emocional é: ‘Ninguém vai me dizer o que fazer!’

“Em resumo, a postura relativamente elevada do pluralismo transforma-se num super-ímã para o estágio relativamente baixo de narcisismo egóico. E isso nos leva diretamente a Boomerite.”

“Boomerite é, simplesmente, pluralismo infectado por narcisismo: é a estranha mistura de capacidade cognitiva muito elevada (o nível verde e o pluralismo nobre) infectada por narcisismo emocional bem baixo (níveis roxo e vermelho) – exatamente a mistura que vem sendo notada por tantos críticos sociais. O eu sensível, tentando honestamente ajudar, exagera excitadamente em sua própria importância.”

A Falácia Pré-Pós ou Pré-Trans

Tendo sito definidos os contornos de Boomerite, ou do “pluralismo infectado de narcisismo”, e de como as coisas podem dar errado ao longo do desejável processo de desenvolvimento de consciência – de egocêntrico, para etnocêntrico, para globocêntrico – como nos sugere Wilber, vemos que uma fonte de narcisismo é, simplesmente, a falha no crescimento e evolução.

“Particularmente, no difícil crescimento de egocêntrico para etnocêntrico, aspectos da consciência que recusem esta transição podem ficar ‘empacados’ nos domínios egocêntricos, com dificuldades de adaptação às regras e papéis da sociedade. É lógico que algumas dessas regras e papéis não merecem respeito; podem apresentar uma necessidade muito grande de crítica e rejeição. Mas essa atitude pós-convencional – que verifica, reflete sobre e critica as normas sociais – somente pode ser atingida passando primeiramente pelos estágios pré-convencionais, porque as capacidades obtidas nesses estágios são pré-requisitos para a consciência pós-convencional. Em outras palavras, alguém que não consiga superar os estágios convencionais fará, não uma crítica pós-convencional da sociedade, mas uma rebelião pré-convencional. ‘Ninguém vai me dizer o que fazer!’

“Os críticos concordam que os Boomers foram uma geração notoriamente rebelde. Parte dessa rebeldia, sem dúvida, surgiu de indivíduos pós-convencionais, sinceramente engajados em reformar aspectos errados, injustos ou imorais da sociedade. Mas tão certo quanto isso – e há suficientes evidencias empíricas – uma alarmante fatia dessa atitude rebelde partiu de impulsos pré-convencionais que apresentavam muita dificuldade de crescer para as realidades convencionais.”

E algumas de suas palavras de ordem, que ecoam desde os anos 1960, podem ser: “Combatam o sistema”; “Questionem a autoridade”; “Todas as hierarquias são opressoras” ; “Abaixo todas as formas de hierarquia”.

“O estudo de caso clássico são os protestos estudantis de Berkeley no final dos anos 60 – protestos especialmente contra a Guerra do Vietnã. Os estudantes afirmavam, em uníssono, que estavam agindo de uma elevada posição moral. Mas quando foram aplicados testes reais de desenvolvimento moral, a larga maioria foi enquadrada em níveis pré-convencionais, não pós-convencionais (houve poucos tipos convencionais ou conformistas porque, por definição, eles não são muito rebeldes). Obviamente, a moralidade pós-convencional e globocêntrica da minoria dos participantes do protesto deve ser aplaudida – não necessariamente suas crenças, mas o fato de chegarem a elas a partir de um raciocínio moral altamente desenvolvido. Entretanto, o egocentrismo pré-convencional da vasta maioria dos participantes do protesto deve ser igualmente reconhecido.”

“O ponto mais fascinante dessa pesquisa é algo geralmente definido como situações ‘pré’ e ‘pós’ – pois, uma vez que tanto pré-X quanto pós-X são não-X, frequentemente são confundidos. Isto é, tanto pré-convencional quanto pós-convencional são não-convencionais, estão fora das normas e regras convencionais, e, assim, são muitas vezes confundidos e até mesmo igualados. Em tais situações, ‘pré’ e ‘pós’ frequentemente usarão a mesma retórica e a mesma ideologia, mas, de fato, estão efetivamente separados por um imenso abismo de crescimento e desenvolvimento. Nos protestos de Berkeley, praticamente todos os estudantes afirmaram agir de acordo com princípios morais universais – por exemplo, ‘A Guerra do Vietnã viola direitos humanos universais e, portanto, como um ser moral, recuso-me a lutar nessa guerra.’ Porém, testes provaram inequivocamente que somente uma minoria – menos de 20% – agia de acordo com princípios morais pós-convencionais; a grande maioria dos estudantes agia seguindo impulsos egocêntricos pré-convencionais: ‘Ninguém vai me dizer o que fazer!’; Pegue essa guerra e desapareça.’

“Parece que nesse caso ideais genéricos muito nobres foram usados para apoiar, de fato, impulsos muito desprezíveis. A estranha semelhança superficial de estágios de desenvolvimento ‘pré’ e ‘pós’ permite esse subterfúgio – permite, em outras palavras, que o narcisismo pré-convencional frequente os salões daquilo que é ruidosamente aclamado como idealismo pós-convencional. Esta confusão entre pré-convencional e pós-convencional, porque ambos são não-convencionais, é chamada de falácia pré-pós e parece que pelo menos parte do idealismo dos Boomers deve ser interpretada ou reinterpretada sob esse enfoque mais severo. Quase todo mundo notou, naquela época, que quando cessou a convocação para a guerra, os protestos perderam muito da sua intensidade – chega de moralidade, não é?”

“Este é um ponto crucial, pois alerta-nos para o fato de que, não importa quão generosa, idealista e altruísta uma causa possa parecer – da ecologia para a diversidade cultural, para a espiritualidade, para a paz mundial – o simples falar da boca para fora em apoio à causa não é suficiente para determinar por que, de fato, a causa está sendo abraçada. Muitos críticos sociais simplesmente assumiram que, se os Boomers clamavam por ‘harmonia, amor, respeito mútuo e multiculturalismo’, eles se moviam nesse rumo idealista. Entretanto, em muitos casos, não só os Boomers não estavam se movendo naquela direção, em termos do seu crescimento interior, como estavam abraçando, espalhafatosamente, uma perspectiva idealista, precisamente para esconder sua postura egocêntrica. A hipocrisia aqui é absolutamente impressionante!”

O Imperativo Moral do Desenvolvimento de Consciência

A título de conclusão desse Resumo da Abordagem Integral, em que procurei enfatizar os diversos aspectos da hierarquia de crescimento dos nossos níveis de consciência, que penso ser a direção do desenvolvimento de um adulto psicologicamente saudável, apresento em minha tradução livre o conceito que Ken Wilber denomina “Intuição Básica Moral” (“Basic Moral Intuition”) que ele acredita ser a verdadeira forma e estrutura da intuição espiritual.

“… quando intuímos o Espírito, nós O estamos intuindo como aparece nos quatro quadrantes (porque o Espírito se manifesta nos quatro quadrantes – ou de maneira simplificada no Eu, no Nós, e no Isto/Istos). Portanto, quando estou intuído claramente o Espírito, eu intuo sua preciosidade não apenas em mim mesmo, na minha própria profundidade, no meu domínio do Eu, mas igualmente O intuo no domínio de todos os outros seres, que compartilham comigo o mesmo Espírito (em sua própria profundidade). E portanto desejo proteger e promover esse Espírito, não somente em mim mesmo, mas em todos os seres possuindo esse Espírito, e sou movido, e intuo claramente esse Espírito, no sentido de implementar esse desdobramento Espiritual em tantos seres quanto seja possível: intuo o Espírito não somente como Eu, e não somente como Nós, mas também como um impulso para implementar essa realização como Fatos Objetivos (Isto) no mundo.”

“Assim, precisamente porque o Espírito realmente se manifesta como todos os quatro quadrantes (ou como Eu, Nós e Isto), então a intuição Espiritual, quando claramente apreendida, o faz como um desejo para estender a profundidade do “Eu” para a abrangência do “Nós”, como Fatos Objetivos (A verdade), “Istos” no mundo… Assim, protegendo e promovendo a maior profundidade na maior abrangência possível.”

A ideia é que, na tentativa de promover a maior profundidade na maior abrangência, devemos fazer julgamentos objetivos sobre diferenças de valor intrínseco e sobre o grau de profundidade que eventualmente destruímos, nas tentativas de atender às nossas necessidades vitais.

Colocando essa conclusão em minhas próprias palavras, como tenho feito em diversas oportunidades, e particularizando nossas ações como indivíduos em cada uma de nossas sociedades:

“Devemos pensar, falar e agir de maneira congruente, procurando contribuir para a elevação do nível de desenvolvimento de consciência de todas as pessoas, cada uma a seu tempo.”

Mistério 1

Publicado 21/05/2014 por Eduardo Leal em Abordagem Integral, Coaching, Crenças, Espiritualidade, Filosofia, Gestão Organizacional, Gestão Pessoal, Haicai, Haikai, Haiku, Ilustrações, Livros, Política, Prosa, Saúde e bem-estar

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Garrafa 390 – Fruta madura   Leave a comment

alma mais pura
me cai toda máscara
fruta madura

Eduardo Leal
Ilustração de autor desconhecido

Sem mascaras

Garrafa 361 – Nenhuma esperança, em 2013!   1 comment

Em recente reunião de amigos que aconteceu no meu apartamento, fui convidado a dizer algumas palavras, na qualidade de anfitrião, e não por qualquer outra razão, a título de encerramento do encontro e despedidas do grupo que estava de partida para outros compromissos. O tema proposto foi a respeito de minhas esperanças para o ano de 2013.

Surpreendido com o convite, especialmente pelo tema, que tem dado voltas na minha cabeça nos últimos tempos, e que permanece um assunto em aberto, não deixei a resposta em branco. Mas sinto que posso ter frustrado e decepcionado algumas daquelas pessoas. Assumi, então, o compromisso de articular melhor meus pensamentos e formular uma resposta por escrito, o que faço agora, utilizando este canal de comunicação.

Naquela ocasião, minhas palavras devem ter soado vacilantes já que, de memória, só consegui reproduzir parcialmente o conteúdo da Garrafa 182, postada em janeiro de 2009. Minha tradução livre do poema de T. S. Eliot começa assim: Eu disse à minha alma, fica quieta, e espera sem esperança pois a esperança seria pela coisa errada… E penso que esse poema pode ser um bom resumo de minhas crenças a respeito da proposta de se esperar sem esperança, enquanto a sabedoria não chega…

E já tinha postado outros dois Haicai, na Garrafa 179, de dezembro de 2008, inspirado em minhas leituras sobre filosofia zen budista, e na Garrafa 241, de junho de 2011, sobre o mesmo tema. Este último, inspirado na leitura de “A felicidade, desesperadamente” de André Comte-Sponville, livro indicado por um bom amigo e companheiro de angustias existenciais.

Na Garrafa 342, também citei André Comte-Sponville, refletindo sobre a importância de agir com base na vontade, e não na esperança, a diferença fundamental entre os “militantes” e os “simpatizantes” da vida.

Isto posto, passo agora a explicitar a lógica filosófica de Comte-Sponville, apoiada em algumas ideias de filósofos clássicos, modernos e contemporâneos (Platão, Aristóteles, Epicuro, Montaigne, Descartes, Spinoza, Pascal, Santo Agostinho, Schopenhauer, Kant, Marcel Conche, Louis Altusser, Sartre) sobre a felicidade, a vida, a filosofia, a sabedoria e, também, sobre como experimentamos a passagem do tempo. Tudo isso me parece e soa como verdadeiro e, portanto, adoto como meu entendimento do assunto, no momento atual:

1 – “Todos os homens procuram ser felizes, isso não tem exceção. É esse o motivo de todas as ações de todos os homens…”

2 – A filosofia é uma prática discursiva (ela procede “por discursos e raciocínios”) que tem a vida por objeto, a razão por meio e a felicidade por fim. Trata-se de pensar melhor para viver melhor.

3 – Como etimologicamente a meta da filosofia é a sabedoria e, pela tradição grega se reconhece a sabedoria pela felicidade, a felicidade é, portanto, a meta da filosofia. Pelo menos um certo tipo de felicidade, a felicidade do sábio, que não se obtém por meio de drogas, mentiras, ilusões, diversão. É uma felicidade que se obteria por uma certa relação com a verdade: uma verdadeira felicidade ou uma felicidade verdadeira. A beatitude ou a alegria que nasce da verdade.

4 – Só é verdadeiramente filósofo quem ama a felicidade como todo mundo, mas ama mais ainda a verdade – só é filósofo quem prefere uma verdadeira tristeza a uma falsa alegria. Trata-se de pensar não o que me torna feliz, mas o que me parece verdadeiro – e fica a meu encargo tentar encontrar, diante dessa verdade, seja ela triste ou angustiante, o máximo de felicidade possível. A felicidade é a meta; a verdade é o caminho ou a norma.

5 – O essencial é não mentir, e antes de mais nada não se mentir. Não mentir sobre a vida, sobre nós mesmos, sobre a felicidade.

6 – E por que não somos felizes?

a) Não somos felizes, às vezes, porque tudo vai mal. Os que sofrem a miséria, o desemprego, a exclusão, os que são afetados por uma doença grave ou têm um ente próximo morrendo… A maior urgência, sem dúvida não é filosofar, antes é preciso sobreviver e lutar, ajudar, tratar e curar.

b) Mas, se não somos felizes, nem sempre é porque tudo vai mal. O que nos falta para ser feliz, quando temos tudo para ser e não somos? Falta-nos sabedoria, saber viver. Ser feliz é, pelo menos numa primeira aproximação, ter o que desejamos. Mas, e agora quando nos damos conta que, segundo diversos filósofos (Platão, Pascal, Schopenhauer, Sartre) o desejo é falta: “O que não temos, o que não somos, o que nos falta, eis os objetos do desejo e do amor.” Ora, se só desejamos o que não temos, nunca temos o que desejamos, logo nunca somos felizes. Assim que um desejo é satisfeito, já não há falta, logo já não há desejo. Temos, então, o que desejávamos e já não desejamos. Ora desejamos o que não temos, e sofremos e ficamos frustrados com essa falta, ora temos o que, portanto, já não desejamos e nos entediamos ou nos apressamos a desejar outra coisa, e voltamos a sofrer. A vida oscila, pois, como um pêndulo, do sofrimento ao tédio. E a esperança é a própria falta, no tempo e na ignorância. Só esperamos o que não temos, e por isso mesmo somos tanto menos felizes quanto mais esperamos ser felizes. Estamos constantemente separados da felicidade pela esperança que a busca.

7 – Em nossa incapacidade de viver o momento presente, vivemos um pouco para o passado e principalmente muito, muito, para o futuro. “Assim, nunca vivemos, esperamos viver; e, dispondo-nos sempre a ser felizes, é inevitável que nunca o sejamos.”

8 – Então, o que fazer? Como escapar desse ciclo da frustração e do tédio, da esperança e da decepção?

a) Primeira Estratégia: O esquecimento, a diversão. Pensemos rápido em outra coisa! Façamos como todo mundo: finjamos ser felizes, finjamos não nos entediar… É uma estratégia não filosófica, pois em filosofia trata-se justamente de não fingir;

b) Segunda Estratégia: Fuga para frente, de esperanças em esperanças. Consolar-se por ainda não ter conquistado o que se deseja, na esperança de que a conquista virá na semana seguinte…

c) Terceira Estratégia: Salto para frente, uma esperança absoluta, religiosa, que não é suscetível de ser decepcionada. É o salto religioso: esperar a felicidade para depois da morte. Passar da esperança como paixão, para a esperança como virtude teologal: porque ela tem Deus mesmo por objeto;

d) Quarta Estratégia: Uma tentativa de nos libertar da própria esperança. Entre a felicidade esperada e a decepção, entre o sofrimento e o tédio, lançar um olhar ao prazer e à alegria. Ora, quando há prazer? Quando há alegria? Há prazer, há alegria, quando desejamos o que temos, o que fazemos, o que é: há prazer, há alegria, quando desejamos o que não falta! Toda vez que Platão, Pascal, Schopenhauer e Sartre estão errados! E quando esse erro ocorre? Quando confundem o desejo com a esperança. Toda esperança é um desejo, mas nem todo desejo é uma esperança. Como é bom tomar uma bebida bem gelada quando se tem sede! Como é bom fazer amor quando se tem vontade, com a pessoa que se deseja, tanto mais quando ela não nos falta, quando está aqui, quando se entrega, maravilhosamente oferecida, maravilhosamente disponível! O prazer do passeio é estar onde desejamos estar, darmos os passos que estamos dando, desejar dá-los, e não desejar estar alhures ou efetuar outros passos, os que daremos mais tarde ou dali adiante… O prazer da viagem, é partir por partir. Triste viajante o que só espera a felicidade na chegada! E isso vale para qualquer ação. Ai do corredor que só deseja as passadas por vir, não as que ele dá, do militante que só deseja a vitória, não o combate, do amante que só deseja o orgasmo, não o amor! Todo ato necessita de uma causa próxima, eficiente e não final, e o desejo, como notava Aristóteles, é a única força motriz. É por isso que podemos ser felizes, é por isso que às vezes o somos: porque fazemos o que desejamos, porque desejamos o que fazemos! É o que Comte-Sponville chama de felicidade em ato, que outra coisa não é senão o próprio ato como felicidade: desejar o que temos, o que fazemos, o que é – o que não falta. Em outras palavras, gozar e regozijar-se. Mas essa felicidade em ato é ao mesmo tempo uma felicidade desesperada, pelo menos em certo sentido: é uma felicidade que não espera nada.

9 – De fato, o que é a esperança? É um desejo: não podemos esperar o que não desejamos. Toda esperança é um desejo; mas nem todo desejo é uma esperança. O desejo é o gênero próximo, como diria Aristóteles, da qual a esperança é uma espécie. Vou lhes propor três características da esperança:

a) Uma esperança é um desejo referente ao que não temos, ou ao que não é, em outras palavras, um desejo a que falta seu objeto. É o desejo segundo Platão. E é de fato o motivo pelo qual, na maioria das vezes, a esperança se refere ao futuro: porque o futuro nunca está aqui, porque do futuro, por definição, não temos o gozo efetivo. É por isso que esperamos: esperar é desejar sem gozar.

b) Podemos também esperar algo que não está por vir: a solução pode se referir ao presente, ou até, paradoxalmente, ao passado. “Espero que você esteja melhor” é uma esperança referente ao presente. “Espero que a operação tenha corrido bem” é uma esperança referente ao passado. Uma esperança é um desejo que ignora se foi ou será satisfeito: esperar é desejar sem saber. Só se espera o que se ignora: quando se sabe, já não há por que esperar. A esperança e o conhecimento nunca se encontram, em todo caso nunca têm o mesmo objeto: nunca esperamos o que sabemos, nunca conhecemos o que esperamos.

c) Ninguém espera aquilo de que se sabe capaz. É isso que distingue a esperança da vontade: uma esperança é um desejo cuja satisfação não depende de nós, como diziam os estóicos – diferentemente da vontade, a qual, ao contrário, é um desejo cuja satisfação depende de nós. Só esperamos o que somos incapazes de fazer, o que não depende de nós. Quando podemos fazer, não cabe mais esperar, trata-se de querer. A esperança é um desejo cuja satisfação não depende de nós: esperar é desejar sem poder.

10 – Integrando as três características apresentadas acima, Comte-Sponville nos apresenta sua definição de esperança: “É um desejo que se refere ao que não temos (uma falta), que ignoramos se foi ou será satisfeito, enfim, cuja satisfação não depende de nós: esperar é desejar sem gozar, sem saber, sem poder.” O prazer, o conhecimento e a ação não têm a ver com a esperança, e até, relativamente à realidade deles, a excluem.

a) Por que o prazer? O contrário de desejar sem gozar, na medida em que haja desejo (mas se estamos vivos, há desejo), é desejar gozando, desejar aquilo de que gozamos – na sexualidade, na arte, no passeio, na amizade, na gastronomia, no esporte, no trabalho, etc. É, portanto, o próprio prazer.

b) Por que o conhecimento? O contrário de desejar sem saber é desejar o que se sabe. É, portanto, o próprio conhecimento, pelo menos para quem o deseja, para aquele que ama a verdade, e tanto mais quanto ela não falta. O sábio, nesse sentido, é um “conhecedor”, como dizemos em matéria de vinhos ou de culinária. O “conhecedor” não é apenas aquele que conhece, mas também aquele que aprecia. O sábio é um conhecedor da vida: ele sabe conhecê-la e apreciá-la!

c) Por que a ação? O contrário de desejar sem poder é desejar o que podemos, logo o que fazemos. A única maneira de poder efetivamente é querer; e a única maneira verdadeira de querer é fazer. É a imensa lição estóica, sempre queremos o que fazemos, sempre fazemos o que queremos – nem sempre o que desejamos ou o que esperamos, longe disso, mas sempre o que queremos. É a diferença entre a esperança (desejar o que não depende de nós) e a vontade (desejar o que depende de nós). Não é a esperança que faz os heróis: é a coragem e a vontade.

11 – Platão, Pascal, Schopenhauer, portanto, nem sempre têm razão, com relação a suas ideias a respeito do desejo. Se é verdade que desejamos principalmente o que não temos e, portanto, se é verdade que nossos desejos na maioria das vezes são esperanças, também podemos desejar o que gozamos (isso se chama prazer, e todos sabem que há uma alegria do prazer); podemos desejar o que sabemos (isso se chama conhecer, e todos sabem que há uma alegria do conhecimento, pelo menos para quem ama a verdade); podemos desejar o que fazemos (isso se chama agir, e todos sabem que há uma alegria da ação).

12 – Se é verdade que somos tanto menos felizes quanto mais esperamos sê-lo, também é verdade que esperamos tanto menos sê-lo quanto mais já o somos. O contrário de esperar não é temer, como se acredita comumente. Como diz Espinoza, “Não há esperança sem temor, nem temor sem esperança.” A esperança e o temor não são dois contrários, mas antes as duas faces da mesma moeda: nunca temos uma sem a outra. O contrário de esperar não é temer; o contrário de esperar é saber, poder e gozar. É também o que chamamos de felicidade, que só existe no presente (não mais a felicidade perdida, mas a felicidade em ato). É também o que chamamos amor, que só se refere ao real.

Depois de apresentar as armadilhas e fazer uma crítica da esperança, Comte-Sponville nos coloca em uma uma encruzilhada. O desejo é a própria essência do homem; mas há três maneiras principais de desejar, três ocorrências principais do desejo: o amor, a vontade e a esperança.

Que diferença há entre a esperança e a vontade? Em ambos os casos há desejo. Mas, como apresentado, a esperança é um desejo que se refere ao que não depende de nós; a vontade, um desejo que se refere ao que depende de nós.

Que diferença há entre a esperança e o amor? Em ambos os casos há desejo. Mas a esperança é um desejo que se refere ao irreal; o amor, um desejo que se refere ao real. Só esperamos o que não é; só gostamos do que é.

O momento presente, portanto, nos desafia a fazer escolhas a cada instante. Todos as fazemos, diante dos desafios que a vida nos apresenta, de acordo com nosso nível de consciência.

A seleção do título deste post foi uma dessas escolhas e aqui cabe um esclarecimento: é mais uma frase de efeito do que a minha realidade, pois sinto que ainda não estarei livre de esperanças em 2013! Querem um exemplo? Como sempre faço, desde a Garrafa Zero, em outubro de 2005, “espero que essas palavras possam ser úteis para alguém, em algum lugar, em algum momento…”

Ao rever minhas anotações da primeira leitura de “A felicidade, desesperadamente”, de agosto de 2011, encontrei um haicai ainda não postado sobre a proposta de se esperar sem esperança, parido no dia 11 de agosto, que agora compartilho, com uma pequena alteração. Na inspiração original a última palavra era “amar”, agora escolho “agir”. Entendo, entretanto, que, aqui e agora, só cabem ações amorosas…

desesperançar!
o luto do que não é;
só resta… agir!

Eduardo Leal
Foto de autor desconhecido

Esperanca 2

Garrafa 313 – Quem e o que sou   Leave a comment

quem e o que sou
revelam minha alma…
minha verdade!

Eduardo Leal
Inspirado no livro “O convite” de Oriah
Foto de autor desconhecido

Garrafa 244 – Amores da minha vida   2 comments

Quantos amores de verdade cabem em uma vida?
Quem sabe?
Mas eles sim me permitiram Ser quem sou agora.
Com gratidão, acendo uma vela perfumada para cada um deles, no dia de hoje…

Pausa para um breve haicai:

quem eu quero Ser?
amores da minha vida
me fazem saber!

Eduardo Leal
Foto de autor desconhecido
Instruções de utilização: Ouvir “Quando o amor acontece” com João Bosco

Garrafa 235 – Manhã de outono   Leave a comment

moça bonita!
encolho a barriga
andando na praia…

Eduardo Leal
Cartoon de autor desconhecido

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