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Garrafa 459 – Poesia do cotidiano   2 comments

Com atitude amorosa:
Acordo cedo, leio, escrevo e medito.
Passo a maior parte do dia estabelecendo, mantendo e aprofundando relacionamentos saudáveis.
Realizo algumas caminhadas apreciando o céu, o mar, os pássaros, as árvores e as pessoas.
Vejo o mundo da varanda.
Ouço música.
Faço uma dieta de notícias.
Quando tenho fome, como.
Quando tenho sede, bebo.
Quando tenho sono, durmo.

Sou grato por isso!

Eduardo Leal
Foto de autor desconhecido

Poesia do cotidiano

Garrafa 454 – Alma vazia   Leave a comment

Há alguns dias atrás caí em uma armadilha. Uma armadilha do Ego.

Empolgado com meu próprio interesse pela poesia, e pela rima fácil, declarei meu amor de maneira discriminatória, com certo desprezo por quem não compartilha minhas preferências estéticas. Disse, e me arrependo de tê-lo feito, que: “quem não curte poesia me dá azia”.

Desde o início, senti uma certa náusea sim, um desconforto difuso… Mas agora estou certo de que foram causados pela minha própria atitude de pretensiosa superioridade. A leitura do texto atribuído a Mooji, que transcrevo abaixo, me fez refletir:

Se você acha que é mais “espiritual” andar de bicicleta ou usar transporte público para se locomover, tudo bem, mas se você julgar qualquer outra pessoa que dirige um carro, então você está preso em uma armadilha do ego.
Se você acha que é mais “espiritual” não ver televisão porque fode com o seu cérebro, tudo bem, mas se julgar aqueles que ainda assistem, então você está preso em uma armadilha do ego.
Se você acha que é mais “espiritual” evitar saber de fofocas ou noticias da mídia , mas se encontra julgando aqueles que leem essas coisas, então você está preso em uma armadilha do ego.
Se você acha que é mais “espiritual” fazer Yoga, se tornar vegano, comprar só comidas orgânicas, comprar cristais, praticar reiki, meditar, usar roupas “hippies”, visitar templos, e ler livros sobre iluminação espiritual, mas julgar qualquer pessoa que não faça isso, então você está preso em uma armadilha do ego.
Sempre esteja consciente ao se sentir superior. A noção de que você é superior é a maior indicação de que você está em uma armadilha egóica. O ego adora entrar pela porta de trás. Ele vai pegar uma ideia nobre, como começar yoga, e então distorce-la para servir o seu objetivo ao fazer você se sentir superior aos outros; você começará a menosprezar aqueles que não estão seguindo o seu “caminho espiritual certo”.
Superioridade, julgamento e condenação. Essas são armadilhas do ego.(Mooji)

É isso. A azia causada pela minha atitude, por minha própria alma momentaneamente vazia, me fez tomar um sal de frutas de verdade. Já me sinto melhor agora…

E fui depressa buscar outra rima, outra forma benigna de expressar minha preferência pela poesia. E fui também ao encalço de outra imagem para complementar a nova ideia. E encontrei na foto de uma bela mulher de nome poético, a Patrícia Poeta, quem sabe um incentivo saudável e bem humorado para alguém considerar a possibilidade de passar a apreciar a poesia. E sei que corro o risco de desagradar uma parcela do público feminino e, quem sabe, de parcela do público homossexual… Do público masculino não creio. Paciência, são as minhas preferências afinal.

E o novo haicai ficou assim:

alma vazia,
quem não curte poesia,
bem que podia…

Eduardo Leal
Fotos de autores desconhecidos

Garrafa 412 – Onde não havia poesia   1 comment

cada poesia
nos traz mil raios de luz,
onde não havia…

Eduardo Leal
Foto de autor desconhecido
No Dia do Poeta
Instruções de utilização: Ouvir “Morning Comes” com Acqua Fragile

raios de luz

Garrafa 253 – Ser simples, sem ser simplista   9 comments

Como já nos advertia Albert Einstein: “Tudo deve ser o mais simples possível, nunca mais simples do que isso.”

Da leitura de “A Estratégia da Genialidade – Einstein” de Robert Dilts posso depreender que ele queria dizer que cada situação ou sistema tem uma complexidade inerente que lhe é própria e que deve ser respeitada. Se tentarmos ir além de determinados limites impostos pela natureza do próprio sistema, descaracterizaremos completamente a situação e ela se tornará outra coisa e não a expressão mais simples do sistema que desejamos representar. Nesse ultimo caso nos tornamos simplistas e corremos o risco de jogar fora o bebe junto com a água suja do banho de simplicidade que lhe pretendemos aplicar.

E para se definir complexidade é sempre necessário especificar o grau de detalhe com que o sistema é descrito, sendo os detalhes mais finos ignorados. E sempre é necessário deixar algo de fora. Os físicos chamam isso de granulação grosseira. Como no caso de uma antiga fotografia, sua granulosidade estabelecia um limite sobre a quantidade de informação que ela podia oferecer. Quando numa fotografia um detalhe era tão pequeno que necessitava ser ampliado para ser identificado, a ampliação podia mostrar os grãos fotográficos individuais. E se o filme fosse muito granulado e o melhor que a fotografia como um todo pudesse dar fosse uma impressão grosseira do que tinha sido fotografado, o filme apresentaria uma granulação grosseira.

E não é simples definir “simples”. Como nos adverte Murray Guell-Mann em “O Quark e o Jaguar”: “provavelmente não há um único conceito de complexidade que possa exprimir adequadamente nossas noções intuitivas do que a palavra deve significar”. Entretanto, pelo menos uma maneira de se definir a complexidade de um sistema é fazer uso do tamanho de sua descrição. E, além disso, qualquer definição de complexidade depende necessariamente do contexto, e é mesmo subjetiva. O tamanho da descrição variará, portanto, com a linguagem utilizada, e também com o conhecimento e a compreensão do mundo que aqueles que se comunicam repartem entre si.

Eliminando-se descrições desnecessariamente longas, poderemos chegar a uma definição do que pode ser chamado de complexidade rudimentar:

“o tamanho da mensagem mais curta que descreverá o sistema, para um dado nível de granulosidade grosseira, para alguém distante, empregando uma linguagem, conhecimento e compreensão que ambas as partes repartem (e sabem que repartem) de antemão”.

É o que todos procuramos fazer em nossas tentativas de comunicação, sistemas adaptativos complexos que somos, ao lidarmos com as complicações da vida, da poesia e da filosofia. E é por isso também que me aventuro, impondo-me o desafio de utilizar em minha expressão poética e filosófica, sempre que possível, a métrica do haicai tradicional de 5/7/5 silabas, embora a temática nem sempre seja a do haicai tradicional. E sei muito bem que quase nunca sou bem-sucedido em minhas tentativas de explicar o inexplicável, mas gosto de registrar que quase sempre me divirto tentando.

É assim! É da natureza das coisas! Temos que conviver com nossa incapacidade de descrever os sistemas complexos em sua completude e totalidade e admitir um determinado grau de granulosidade, de incompletude, de imperfeição. E nossos amigos japoneses, em sua sabedoria milenar, inventaram uma expressão para definir a beleza que mora nas coisas imperfeitas e incompletas. Trata-se de Wabi-Sabi. Um termo que é de difícil tradução e que talvez possa ser entendido como uma maneira de se perceber as coisas através das lentes da simplicidade, da naturalidade e da aceitação da realidade que simplesmente insiste em ser como é.

Em minhas pesquisas pela internet encontrei quem afirmasse que esse conceito surgiu por volta do século XV. Quem sabe? E como grande apreciador de historinhas e metáforas, não resisti à tentação de reproduzir e incorporar neste texto pelo menos uma delas:

“Um jovem chamado Sen no Rikyu (1522-1591) queria aprender os complicados rituais da Cerimônia do Chá, e foi procurar o grande mestre Takeno Joo. Para testar o rapaz, o mestre mandou que ele varresse o jardim do mosteiro e o jovem Rikyu lançou-se feliz à tarefa. Limpou o jardim até que não restasse fora do lugar nem uma folhinha sequer.
Ao terminar, Rikyu examinou cuidadosamente o que tinha feito: o jardim perfeito, impecável, cada centímetro de areia imaculadamente varrido, cada pedra no lugar, todas as plantas ajeitadas com o máximo de capricho. E então, antes de apresentar o resultado ao mestre, o jovem chacoalhou o tronco de uma cerejeira e fez com que caíssem algumas flores, que se espalharam de maneira displicente pelo chão.
Mestre Joo, impressionado, admitiu imediatamente o jovem no seu mosteiro.
Rikyu veio a se tornar um grande Mestre da Cerimonia do Chá e, desde então, foi reverenciado como uma daquelas poucas pessoas que entendeu a verdadeira essência do conceito de wabi-sabi: a arte da imperfeição”.

E por que todo esse palavrório em um texto que se propõe a falar de simplicidade? Em um texto que, em sua versão original, constava apenas de um breve haicai que supostamente deveria resumir a ideia central a ser transmitida – “retirar mais do que por“ – e apenas silenciar diante de qualquer comentário posterior? Foi o que fiz até agora…

Acontece que a primeira e única pessoa que comentou este post no Blog, alguns meses depois de sua publicação, aliás um bom amigo, disse o seguinte: “É melhor dar que receber…” E nada mais foi dito a respeito. Só ontem à noite, em uma rede social, foi que uma segunda pessoa, outra boa amiga, me alertou para uma possível interpretação equivocada da ideia central do haicai, a de que “é melhor retirar do que por” e uma ficha caiu na minha cabeça. Ela questionou se a mensagem deveria ser interpretada como “Retirar mais de si, despojar-se? Ou retirar mais do outro?” Respondi que penso que só o outro poderia tirar de si mesmo, se assim o desejasse… E que o sentido que queria dar era realmente o de despojar-se, despir-se, desnudar-se. De espremer o caldinho em busca da essência, enfim… Mas só então percebi a força da interpretação alternativa. Não tinha pensado nela até então. A de alguém “tipo sanguessuga” que não contribui com nada e ainda retira do sistema. Fiquei realmente pensativo. E todos nós conhecemos gente que age dessa maneira… E não pretendo oferecer incentivo para essa atitude com esse haicai… Pois é!

Imaginava que a imagem que acompanha o post pudesse deixar claro a que tipo de retirada estava me referindo no haicai. Trata-se de um desenho de John Lennon em que ele retrata a si próprio e à sua companheira Yoko Ono com grande economia de traços, retirando mais do que pondo, desenhando apenas uma metade de cada figura individual e fundindo-as em uma figura única para transmitir a ideia original. Penso que o título do desenho traduzido também é significativo: “Dois é Um”. Apesar disso, muita gente realmente pode pensar que a mensagem transmitida é a de que vale a pena, e é até melhor, apenas sacar e retirar sem fazer nenhum depósito prévio, sem oferecer nenhuma contribuição. E me dei conta de que muitas centenas de pessoas viram o post original de acordo com as estatísticas de acesso do Blog… Esse foi meu insight tardio. E toda essa conversa fiada é apenas para deixar claro para os futuros leitores e aqueles que, tendo visto o post original, desejarem voltar a nos visitar, que essa não é a ideia.

Algumas pessoas se perguntarão: isso fará alguma diferença para alguém cujo entendimento aceite tranquilamente essa prática de saque oportunista sem nenhum questionamento? Provavelmente não! E esse também não é o tipo de leitor que acha interessante permanecer por mais de um minuto no meu Blog. E daí? Penso comigo mesmo: Ok, podem se sentir encorajados a saquear e retirar à vontade… Mas quem sabe se ao tomarem conhecimento desses comentários iniciais não poderão oferecer de volta pelo menos um sorriso? Isso seria suficiente pra mim. Se não, paciência… É questão de Nível de Desenvolvimento de Consciência.

Dito isto, decidi agregar essas considerações iniciais ao texto do post e manter o haicai quase da mesma maneira como foi parido, alterando apenas sua ultima linha substituindo “é o caminho” por “é um caminho”. A primeira forma agora me soou pretensiosa. Esse pode ser apenas mais um caminho… Quem sabe?

Pausa para um breve haicai:

simplicidade!
retirar, mais do que por,
é um caminho…

Eduardo Leal
Desenho de John Lennon “Two is one”
Instruções de utilização: Ouvir “Swept Away” com Spyro Gyra

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