Garrafa 357 – Espelho meu   Leave a comment

Nas cartas de linhagem dos mestres Zen chineses, o Quinto Patriarca Hung-Jen foi sucedido por Hui-Neng, que veio a se tornar o Sexto Patriarca, no século VII DC. Foi uma transmissão surpreendente, uma vez que todos os seus discípulos esperavam que seu sucessor fosse Jinshu, o monge mais erudito do mosteiro.

Hung-Jen havia solicitado que seus discípulos expressassem seu estado de espírito por meio de gathas (poemas) que deveriam ser apresentados para sua apreciação. Pretendia transferir o manto e a escudela, que estavam sendo transmitidos desde o Primeiro Patriarca, para aquele que tivesse alcançado a Verdadeira Iluminação.

O único discípulo que se atreveu a transcrever um poema na parede do mosteiro foi de fato Jinshu, que assim se expressou:

O Corpo é a Árvore da Sabedoria Búdica,
A Mente é semelhante a um espelho brilhante;
Trata de limpá-la constantemente,
Não deixes que sobre ela se acumule o pó.

Jinshu afirmava que a prática consistia em polir o espelho da mente, em outras palavras, removendo o pó de nossos pensamentos e ações ilusórios, o espelho poderia brilhar e estaríamos purificados.

Ao tomar conhecimento da existência do poema de Jinshu, um simples serviçal analfabeto que trabalhava no mosteiro, pediu que um monge transcrevesse na mesma parede seus pensamentos:

A Sabedoria Búdica nunca foi uma árvore,
A Mente nunca foi um espelho brilhante;
Na verdade, não existe coisa alguma!
Onde irá então acumular-se o pó?

Esse serviçal, de nome Lu, teve o seu poema apreciado e escolhido como um sinal da Verdadeira Iluminação, vindo então a se tornar o Sexto Patriarca, com o nome de Hui-Neng. Afirmava que, desde o princípio só existe o vazio, a não-mente, não há espelho onde se mirar, não há espelho a ser polido e não há onde o pó se apegar.

O paradoxo que nos aponta Charlotte Joko Beck em seu livro “Sempre Zen” é que, desde sempre, embora o verso do Sexto Patriarca seja o entendimento verdadeiro, temos que praticar com o verso que não foi aceito! Uma vez que ainda não enxergamos com clareza, ainda não somos capazes de ver com nitidez, precisamos, por meio do Zazen (meditação sentado), polir o espelho da mente; de fato tomar consciência de nossos pensamentos e atos, de nossas falsas reações à vida, até que possamos sentir a verdade em nossas vísceras. Assim, poderemos, em algum momento, enxergar que, já desde o princípio, nada era necessário.

Refletindo a respeito, me arrisco a recitar um breve haicai, antes de cada uma de minhas práticas diárias de Zazen:

retirar o pó,
do espelho que não há…
ah! polir sem dó!

Eduardo Leal
Foto de autor desconhecido
Inspirado na leitura de “Sempre Zen” de Charlotte Joko Beck

Espelho meu

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